Iqbal's Vision of Pakistan: A Philosophical and Political Study

اقبال کا تصور پاکستان: ایک فلسفیانہ اور سیاسی مطالعہ

'قلم تلوار سے زیادہ طاقتور ہے'. ہندوستان کے مسلمانوں نے 1857 کی جنگ آزادی میں تلوار کے اظہار کا تجربہ کیا جو اپنے مقصد کو پورا کرنے اور شاندار مسلم حکمرانی کو بحال کرنے میں ناکام رہی۔ اس کے برعکس قلم کے ذریعے کی جانے والی خدمات نے عوام میں افکار کی آبیاری کی، ان کو آنے والی کمزوریوں پر قابو پانے کے لیے طاقت فراہم کرنے میں سہولت فراہم کی اور انھیں اپنے خوابوں کی تعبیر کی ترغیب دی۔ علامہ اقبال اس سلسلے میں ممتاز تھے۔ انہوں نے فکری ترقی کا تجربہ کیا اور اپنے خیالات کو ہندوستان کے مسلمانوں تک پہنچایا اور ان کی پرورش کی تاکہ وہ اپنی علیحدہ شناخت کے لیے جدوجہد کریں۔ وہ ایک سیاسی فلسفی تھے جنہوں نے تحریک پاکستان کو نظریاتی بنیادیں فراہم کیں اور انہیں 'پاکستان کے روحانی باپ' کے نام سے جانا گیا۔

 

 اقبال نے جو فلسفیانہ افکار بیان کیے ہیں وہ خود ساختہ نتیجہ نہیں تھے۔ ان کی زندگی میں ہونے والی مختلف پیش رفتوں نے انہیں اسلامی آفاقیت اور مسلم قوم پرستی کے بارے میں اپنے نظریات کو تیار کرنے اور ان کو اجاگر کرنے کے قابل بنایا۔ ابتدائی سالوں میں یہ خیالات تبدیلیوں سے گزرے اور ان کی شاعری کے ذریعے بیان ہوئے۔ بعد ازاں اقبال نے اپنے خیالات کو حقیقت میں بدلنے کے لیے سیاسی میدان میں قدم رکھنے کی ضرورت محسوس کی۔ اس کوشش میں اقبال کو ایک آئیڈیلسٹ سمجھا جاتا ہے جس نے حقیقی دنیا میں موجود پیچیدگیوں کو نظر انداز کیا۔ لیکن ان الزامات کے باوجود اقبال نے ایک کرشماتی اور فعال سیاست دان نہ ہونے کے باوجود مسلمانوں کے لیے علیحدہ وطن کے لیے مسلم قیادت کو ہدایت دی تھی۔ ان خیالات کا اظہار انہوں نے آل انڈیا مسلم لیگ کے الہ آباد اجلاس (دسمبر 1930) میں اپنے صدارتی خطاب میں کیا۔ سیاسی مطالعہ کرنے سے پہلے اس کی فلسفیانہ جہت کو دیکھنا ضروری ہے جو ان کے تصور پاکستان کی روح کے طور پر کام کرتا ہے۔

 

اقبال اپنی زندگی کے ابتدائی سالوں میں جامع ہندوستانی قوم پرستی کے لیے کھڑے تھے۔ ان کی 1906 سے پہلے کی اردو شاعری اور خاص طور پر 'دی نیو ٹیمپل' اور 'دی انڈین اینتھم' جیسی نظمیں اس حقیقت کی کافی گواہی دیتی ہیں۔ ان کا دورہ یورپ ایک اہم موڑ تھا اور ان کے خیالات جامع ہندوستانی قوم پرستی سے مسلم قوم پرستی میں بدل گئے۔ اقبال نے 1905 میں یورپ کا دورہ کیا اور 1908 میں ہندوستان واپس آئے۔ اس عرصے کے دوران اقبال نے لنکنز ان سے قانون کی ڈگری حاصل کی، کیمبرج میں بیچلر آف آرٹس اور میونخ یونیورسٹی میں ڈاکٹر آف فلسفہ حاصل کیا۔

  

ان کا قیام ہی تھا کہ وہ یورپ کی سیاسی پیش رفت کا قریب سے مشاہدہ کر سکے۔ انہوں نے ان کے سیاسی ماڈلز کی بنیاد تلاش کرنے کے لیے گہرا مشاہدہ کیا۔ اس مشق میں انہوں نے ان موروثی خامیوں کو اجاگر کیا جو ملکوں کے درمیان تناؤ پیدا کرنے کی ذمہ دار تھیں۔ یہ قوم پرستی تھی جس کی بنیاد زمین سے محبت تھی یعنی علاقائی قوم پرستی۔ اپنے قومی مفادات کے تحفظ کے لیے ملکوں کے درمیان خود غرضی کو ہوا دینے کا بنیادی عنصر تھا۔ اقبال نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ علاقائی قوم پرستی کا غلط استعمال ہے۔ اقبال کے نزدیک یہ مثال کے طور پر یورپی سامراج کا ایک ہتھیار تھا جس نے مسلم دنیا کے اتحاد کو تباہ کر دیا

 

میں اس وقت سے قوم پرستی کے تصور کی تردید کر رہا ہوں جب یہ ہندوستان اور مسلم دنیا میں مشہور تھا۔ شروع ہی میں یورپی مصنفین کی تحریروں سے مجھ پر یہ بات واضح ہو گئی تھی کہ یورپ کے سامراجی عزائم کو اس موثر ہتھیار کی اشد ضرورت تھی یعنی مسلم ممالک میں یورپی تصور قوم پرستی کی تشہیر۔  

 

اقبال کا یہ بھی ماننا تھا کہ سامراج نے محکوم ممالک کی انفرادیت کو تباہ کر دیا۔ سامراجی طاقتیں بغیر مخالفت کے اپنی حکمرانی کو مضبوط کرنے کے لیے ان کی شناخت کو ختم کر دیتی ہیں۔ 1938 میں انہوں نے کہا کہ سامراجی طاقتوں نے نہ صرف کمزور لوگوں کو محکوم بنایا بلکہ ان کے مذہب، ادب اور ثقافتی روایات کو بھی چھین لیا۔

 

یورپ واپسی کے بعد اقبال نے جامع ہندوستانی قوم پرستی کے تصور کو ترک کر کے مسلم قوم پرستی کو اپنایا۔ انہوں نے اسلامی عالمگیریت کے بارے میں بھی اپنے خیالات کو نقش کیا۔ ان کا خیال تھا کہ قومیت کے یورپی تصور کا ہندوستان پر اطلاق نہیں کیا جا سکتا۔ انہوں نے زور دے کر کہا کہ یورپی تصور کے مطابق ہندوستان ایک ملک نہیں ہے۔ کیونکہ ہندوستان میں رہنے والی دو بڑی برادریاں یعنی ہندو اور مسلمان مشترکہ زبان، مشترکہ ثقافت، مشترکہ تاریخ نہیں رکھتے جو کہ قوم پرستی کی بنیاد ہے۔ بلکہ مسلمان اپنی مذہبی اور ثقافتی اقدار کے ساتھ الگ شناخت رکھتے ہیں۔ ان خیالات کا اظہار انہوں نے اپنی نظم ’’اسلامی کمیونٹی کا ترانہ‘‘ میں کیا۔

 

اقبال کے نزدیک علاقائی قوم پرستی اور اسلام متضاد اور ناقابل مصالحت تھے۔ اقبال نے استدلال کیا کہ اسلام کا مشن بت پرستی کو منہدم کرنا ہے، یہ حب الوطنی (قوم پرستی سے پیدا ہونے والی) کو منظور نہیں کر سکتا، جو کہ "بت پرستی کی ایک لطیف شکل" کے سوا کچھ نہیں تھا۔ اور اس کے ایک شعر میں کہا

 

ملک عصر حاضر کے تمام بتوں میں سرفہرست ہے۔

اس کی چادر اسلام کا کفن ہے۔

علاقائی قوم پرستی مسلمانوں میں تقسیم پیدا کرتی ہے۔ اس نے کہا کہ

خدا کی تخلیق علاقائی قوم پرستی کے لحاظ سے قوموں میں تقسیم ہے۔

اس سے اسلامی قومیت کی جڑیں تباہ ہو جاتی ہیں۔

 

اقبال نے وکالت کی کہ مسلمانوں کی اپنی قومیت کی بنیاد ہے جس کی اصل اسلام میں ہے۔ اسلام نے قوم پرستی کے محدود دائرہ کار کی پیروی نہیں کی۔ اس کی رکنیت کا تعین پیدائش یا ڈومیسائل سے نہیں کیا جائے گا، اس میں مختلف نسلوں کے فطری، تاریخی اور ثقافتی فرق کو مدنظر نہیں رکھا گیا بلکہ یہ مشترکہ عقیدے پر مبنی ہے۔ مختلف سماجی و ثقافتی پس منظر، نسلی تقسیم اور ثقافتی اقدار کے ساتھ دنیا کے مختلف حصوں میں رہنے والے مسلمان ایک واحد مسلم قوم یعنی امت کی تشکیل کرتے ہیں۔ یہ اسلامی عالمگیریت تھی جو مسلم قوم پرستی کی بنیاد تھی۔

 

اسی دوران اقبال نے بھی مسلم جنونیت کا دفاع کرتے ہوئے اسے ’’مذہب کے لیے حب الوطنی‘‘ قرار دیتے ہوئے کہا۔ تب مسلمان بھی اتنے ہی جنونی تھے کیونکہ ان کی قومیت مذہب کی بنیاد پر تھی۔ 10 دسمبر 1932 کو نیشنل لیگ آف لندن سے اپنے خطاب میں انہوں نے کہا

 

اب فرقہ واریت اور پان اسلامزم کے حوالے سے میں آپ سے چند الفاظ کہنا چاہتا ہوں۔ اگر کوئی آدمی کسی ثقافتی برادری سے تعلق رکھتا ہے تو وہ محسوس کرتا ہے کہ اس ثقافت کی حفاظت کرنا اس کا فرض ہے۔ اس صورت میں میں آپ سے اپیل کرتا ہوں کہ کیا آپ ایسے شخص کو غیر محب وطن قرار دیں گے؟ میں سمجھتا ہوں کہ ہر برطانوی کا فرض ہے کہ وہ اپنے ملک کی حفاظت کرے اگر اس کا ملک خطرے میں ہے۔ اسی طرح ہر مسلمان کا فرض ہے کہ وہ اپنی ثقافت، اپنے ایمان کی حفاظت کرے، اگر اسے معلوم ہو کہ یہ چیزیں محفوظ نہیں ہیں۔

 

اقبال کا خیال تھا کہ اسلامی عالمگیریت کے حصول کے لیے مسلمانوں کا آخری ہدف مسلم قومیت کی مضبوطی ہونا چاہیے۔ اس مقصد کے لیے مسلمانوں کو اپنی الگ شناخت کی بقا اور تحفظ کے مسئلے سے سروکار ہونا چاہیے۔ اقبال کا خیال تھا کہ ہندوستان کے مسلمانوں کی اپنی الگ شناخت ہے۔ مسلمان صرف ایک کمیونٹی نہیں ہیں بلکہ ایک الگ ثقافتی وجود ہیں۔ مسلمانوں کی انفرادیت کو برقرار رکھنے کے لیے سیاسی طاقت کا حصول ضروری تھا۔ انہوں نے ایک مثالی ریاست کا تصور کیا جو امت مسلمہ کی تخلیق کے لیے کام کرے۔ اسے اسلام کے الہی قانون پر ڈیزائن کیا جانا چاہیے، اور مردوں کے درمیان تمام مصنوعی امتیازات سے پاک ہونا چاہیے۔

 

مثالی مسلم ریاست کے بارے میں اقبال کے تصور کا پتہ ان کے اسلامی فلسفہ پر دیے گئے لیکچرز سے لگایا جا سکتا ہے۔ اسلامی ریاست کے بارے میں اقبال کا تصور تھیوکریسی نہیں تھا بلکہ ایک ایسی ریاست تھی جو ایک مخصوص انسانی تنظیم میں توحید، مساوات، یکجہتی اور آزادی کے روحانی اصولوں کا ادراک کرنے کی کوشش کرتی ہے۔   

 

  جہاں جمہوریت اسلام کی قدیم پاکیزگی کی طرف لے جاتی ہے، جس کا مطلب ہے "روحانی جمہوریت"

  ریاست قانون کی بالادستی کو برقرار رکھنے اور انسانی حقوق کے نفاذ کی ضمانت دینے کی ذمہ داری کے تحت ہے۔

  پارلیمنٹ محض ایک شوریٰ (مشاورتی اسمبلی) نہیں ہے، بلکہ اپنے اجماع کے اختیارات کو بروئے کار لاتے ہوئے اسے قانون سازی کرنے کا مکمل اختیار حاصل ہے، اور جہاد میں مشغول ہونے کا حق، قرآن و سنت کی مزید تشریح کا حق حاصل ہے۔ مشابہت کا اطلاق کرکے ایک نئی رائے قائم کرنا۔

 

 

مثالی ریاست کے ساتھ ساتھ اقبال کا مثالی معاشرہ کامل سماجی مساوات میں سے ایک تھا جس کی بنیاد معاشی نہیں بلکہ روحانی بنیادوں پر رکھی گئی تھی، "جہاں غریب امیروں پر ٹیکس لگاتا ہے"، نجی ملکیت ایک امانت تھی، اور سرمائے کی اجازت نہیں تھی۔ جمع کریں تاکہ دولت کے حقیقی پروڈیوسر پر غلبہ حاصل کر سکیں۔

 

 

اقبال نے اپنی شاعری اور مختلف سیاسی فورمز کے ذریعے ان خیالات کا پرچار کیا۔ یہ مسلمانوں میں ایکٹیوزم کو متحرک کرنے کا ایک ذریعہ بن گیا۔ انہوں نے ان خیالات کو اپنے تصور پاکستان کی نظریاتی بنیاد بنایا۔ اقبال کے خیالات نے مسلم لیگی قیادت کو بھی پاکستان کی تخلیق کے لیے تحریک لینے پر آمادہ کیا۔

 

اقبال ایک فعال سیاست دان نہیں بلکہ ایک سیاسی فلسفی تھے۔ وہ اپنی تقریروں اور بیانات دونوں میں ایک مقرر کی ہجے کرنے کی صلاحیتوں سے محروم تھا۔ ان کی تقریریں ایک تجربہ کار سیاست دان کے بیانات سے کہیں زیادہ یونیورسٹی کے پروفیسر کے لیکچرز سے مشابہت رکھتی تھیں۔ اس نا اہلی کے باوجود اس نے ہندوستان کے مسلمانوں کے مفادات کے تحفظ کے لیے قومی اور بین الاقوامی سیاسی فورم کا استعمال کیا۔ انہوں نے اسی مقصد کے لیے سیاست میں قدم رکھا اور 1930 میں پاکستان کا تصور پیش کرکے تاریخی کارنامہ انجام دیا۔

 

اقبال نے اپنی سیاسی زندگی کا آغاز لندن میں قیام کے دوران کیا۔ وہ لیگ کے برٹش چیپٹر کی ایگزیکٹو کمیٹی کے لیے منتخب ہوئے۔ بعد ازاں پنجاب قانون ساز اسمبلی کا الیکشن لڑا۔ وہ 1926-1930 تک اسمبلی کے رکن رہے۔ اپنے دور میں انہوں نے اپنے لوگوں کی سماجی و اقتصادی ترقی کے لیے مختلف تجاویز پیش کیں۔ ان میں شامل ہیں پنجاب کی معیشت میں بہتری؛  غریبوں کے لیے امداد؛ ٹیکسنگ اتھارٹی کی صوبوں کو منتقلی؛  مسلم تعلیمی اداروں کو امداد فراہم کرنا۔ بانیان مذاہب کے خلاف ہتک آمیز بیانات پر پابندی۔ چنانچہ مسلمانوں کے حقوق اور مفادات کا تحفظ ان کی اولین فکر رہی۔

 

اقبال کو سیاسی اہمیت 1930 میں اس وقت ملی جب انہوں نے الہ آباد میں مسلم لیگ کا صدارتی خطاب کیا۔ پہلی بار علیحدگی کا خیال مسلم لیگ کے پلیٹ فارم سے پیش کیا گیا۔ انہوں نے اپنے خطاب کا آغاز ہندوستان میں مسلمانوں کی مذہبی ثقافتی علیحدہ شناخت کو اجاگر کرتے ہوئے کیا۔ اس نے کہا

 

فرقہ پرستی، اعلیٰ معنوں میں، ہندوستان میں ہم آہنگی کی تشکیل کے لیے ناگزیر ہے۔ ہندوستانی سماج کی اکائیاں علاقائی نہیں ہیں۔ فرقہ پرست گروہوں کے حقائق کو تسلیم کیے بغیر یورپی جمہوریت کے اصول ہندوستان پر لاگو نہیں کیے جا سکتے۔

 

انہوں نے یہ بھی کہا

 

میں پنجاب، شمال مغربی سرحدی صوبہ، سندھ اور بلوچستان کو ایک ہی ریاست میں ضم ہوتے دیکھنا چاہتا ہوں۔ برطانوی سلطنت کے اندر یا اس کے بغیر خود حکومت، ایک مضبوط شمال مغربی ہندوستانی مسلم ریاست کی تشکیل مجھے کم از کم شمال مغربی ہندوستان کے مسلمانوں کی آخری منزل معلوم ہوتی ہے۔

 

اجلاس کی تکمیل کے بعد کوئی بحث نہیں ہوئی اور نہ ہی الہ آباد خطاب کی حمایت میں کوئی قرارداد منظور کی گئی۔ یہ مقدمہ کسی معقول وجہ سے منظور نہیں کیا گیا تھا کہ مسلم لیگ کے تسلیم شدہ رہنما، محمد علی جناح لندن میں تھے (دیگر مسلم رہنماؤں کے ساتھ)۔

 

بعض مصنفین کا خیال ہے کہ اقبال ہندوستان کی کنفیڈریشن کے اندر صرف ایک مسلم اکائی کو مضبوط کرنا چاہتے تھے لیکن یہ غلط ہے۔ تیسری گول میز کانفرنس اقبال نے استدعا کی کہ برصغیر میں کوئی مرکزی حکومت نہیں ہونی چاہیے اور صوبوں کو خود مختار اور خود مختار غلبہ ہونا چاہیے۔

 

الہ آباد ایڈریس کے خلاف ایک اور الزام یہ ہے کہ اس نے شمالی ہندوستان میں ایک مسلم ریاست کا عظیم تصور پیش کیا لیکن مشرق میں مسلم اکثریتی صوبہ بنگال پر خاموش رہا۔ ایک توجیہہ یہ ہو سکتی ہے کہ اقبال نے مسلم اکثریت کا ذکر کرتے ہوئے ’’کم از کم‘‘ کی اصطلاح استعمال کی تھی، جس سے ظاہر ہوتا ہے کہ بنگال ان کی دلچسپی کے دائرے سے باہر نہیں تھا۔ یہ منطقی معلوم ہوتا ہے کہ اگر شمال مغرب میں ایک مسلم ریاست کے قیام کو قبول کر لیا جائے تو مشرق تک اس کی منطقی توسیع ناگزیر ہو گی۔

 

اقبال نے دوسری اور تیسری لندن گول میز کانفرنس (1931، 1932) میں بھی شرکت کی۔ یہ کانفرنسیں ہندوستان کے حتمی خود ارادیت کی طرف آئینی راستے تلاش کرنے کے لیے منعقد کی گئی تھیں۔ اقبال کی II گول میز کانفرنس (آر ٹی سی) میں شرکت اس کارروائی پر ان کے اختلاف کی وجہ سے فعال نہیں تھی جس میں مسلمانوں کو آئینی حق خود ارادیت دینے کے لیے تاخیری حربے اختیار کیے جا رہے تھے۔ III RTC میں اقبال نے فرقہ وارانہ مسئلہ کے حل یعنی شمال مغربی ہندوستان میں مسلم ریاست کے قیام کی وضاحت کی۔ لارڈ لوتھین نے کہا کہ اقبال کا حل قابل عمل نظر آتا ہے لیکن اسے سمجھنے میں کم از کم مزید 25 سال لگیں گے۔ الہ آباد کا پتہ۔

 

الہ آباد خطاب کے بعد نیا تنازعہ کھڑا ہونا شروع ہوگیا کہ ہندوستان کی جغرافیائی اسکیم کا موجد کون ہے؟ اسے لکھاریوں اور رحمت علی نے خود گھڑا تھا۔ ایڈورڈ تھامسن، جو آکسفورڈ یونیورسٹی میں بنگالی زبان کے پروفیسر تھے، نے اپنی کتاب Prepare India for Freedom (1940) میں لکھا ہے کہ

 

اس بارے میں کچھ تنازعہ ہے کہ تصور کس نے شروع کیا (ہندوستان میں مسلم ریاست - پاکستان۔ اکثر کہا جاتا ہے کہ سر محمد اقبال شاعر تھے۔ آبزرور میں میں نے ایک بار کہا تھا کہ انہوں نے پاکستان کے منصوبے کی حمایت کی۔ اقبال ایک دوست اور دوست تھے۔ اس نے میری غلط فہمیوں کو درست کیا۔

 

وہ مزید فرماتے ہیں کہ

 

اقبال نے ان سے بات کی کہ ان کے خیال میں پاکستان کا منصوبہ برطانوی حکومت کے لیے، ہندو برادری کے لیے، مسلمانوں کے لیے تباہ کن ہوگا۔ لیکن میں مسلم لیگ کا صدر ہوں اس لیے اس کی حمایت کرنا میرا فرض ہے۔

 

مسلمانوں میں سے چوہدری رحمت علی نے بھی اس من گھڑت کو اپنے مقصد میں استعمال کیا۔ انہوں نے زور دے کر کہا کہ وہ پاکستان نیشنل موومنٹ کے بانی تھے اور انہوں نے پاکستان کی اصطلاح بنائی تھی۔ انہوں نے کہا کہ اقبال نے اپنے الہ آباد خطاب میں ریاست کا لفظ خودمختار ریاست نہیں بلکہ مجوزہ ہندوستانی فیڈریشن کے ایک حصے کے طور پر استعمال کیا ہے۔ اپنی تشخیص میں اس نے 'برطانوی سلطنت سے باہر' کے الفاظ کو مکمل طور پر نظر انداز کر دیا۔ چوہدری رحمت علی نے ناؤ یا کبھی نہیں کے مصنف ہونے کا دعویٰ بھی کیا: کیا ہم زندہ ہیں یا مر جائیں گے؟ اس میں پاکستان کے لیے ایک اسکیم شامل تھی۔ یہ چار مسلمان طلبہ کا دماغی بچہ تھا، یعنی محمد اسلم خان (خٹک) صدر، خیبر یونین؛ رحمت علی (چوہدری)؛ شیخ محمد صادق (صاحبزادہ)؛ اور عنایت اللہ خان (چارسدہ کے) سیکرٹری خیبر یونین۔ پاکستان کا مطالبہ

 

اقبال اپنے تصور پاکستان سے کبھی نہیں پھسکے لیکن مسلم لیگ کے اندرونی بحران کی وجہ سے اسے پیش کرنے کے بعد مؤثر طریقے سے پرچار نہ کر سکے۔ انہوں نے جناح کو ہندوستان واپس آنے پر راضی کرنے کے لیے کام کیا اور ہندوستان کے مسلمانوں کے لیے اپنے مقصد کو حاصل کرنے کے لیے کام کیا۔ مئی 1936 سے نومبر 1937 کے دوران جناح اور اقبال کے درمیان خط و کتابت نے جناح کو ہندوستان کے سیاسی حالات اور مسلمانوں کے تحفظ کی ضرورت فراہم کی۔ جناح نے بھی اقبال کے افکار کا واضح تصور حاصل کیا اور انہیں نئی ​​توانائی کے ساتھ ہندوستان واپس آنے کی ترغیب دی۔ انہوں نے جناح کو دوسرے مسلم لیڈروں پر ترجیح دی کیونکہ انہیں اپنی قابلیت پر بھروسہ تھا۔ اس نے جناح کو لکھا

 

میں جانتا ہوں کہ آپ ایک مصروف آدمی ہیں لیکن مجھے امید ہے کہ آپ کو اکثر آپ کو لکھنے میں کوئی اعتراض نہیں ہوگا، کیوں کہ آپ ہندوستان میں واحد مسلمان ہیں جن کی کمیونٹی کو شمال میں آنے والے طوفان سے محفوظ رہنمائی کے لیے تلاش کرنے کا حق ہے۔ مغربی ہندوستان، اور شاید پورے ہندوستان کو۔

 

دوسری طرف انہوں نے مسلمانوں سے بھی جناح کے ساتھ ہاتھ ملانے کی اپیل کی۔ ان کا خیال تھا کہ مسلم لیگ کی قیادت میں متحدہ محاذ بن سکتا ہے۔ اور مسلم لیگ جناح کی وجہ سے ہی کامیاب ہو سکتی ہے۔ اب جناح کے سوا کوئی مسلمانوں کی رہنمائی کرنے کی اہلیت نہیں رکھتا۔

 

جناح نئے جذبے کے ساتھ ہندوستان واپس آئے اور مسلمانوں کے مقصد کے لیے عوام کو متحرک کرنا شروع کیا۔ 1937-13-939 تک کانگریس کی وزارتوں کی من مانی حکمرانی کی وجہ سے اس عمل میں تیزی آئی۔ اگر ہندو حکمرانی کے رحم و کرم پر چھوڑ دیا جائے تو اس اصول نے مسلمانوں پر کانگریس کے مستند اور تسلط پسندانہ عزائم کو بے نقاب کیا۔ مسلم علیحدگی کے خیالات ہندوستان کی سیاسی فضا میں پہلے سے موجود تھے۔ جناح نے اس صورت حال کا جواب دیا، اور 22 مارچ 1940 کو مسلمانوں کو ایک "حل" پیش کیا جو کہ برصغیر پاک و ہند کے مسلم اکثریتی علاقوں پر مشتمل ایک علیحدہ مسلم ریاست میں ان کی آزادی کو یقینی بنائے۔

 

24مارچ کو منظور کی گئی مسلم لیگ نے حل کیا آل انڈیا مسلم لیگ کے اس اجلاس کا یہ خیال ہے کہ کوئی بھی آئینی مسئلہ اس ملک میں قابل عمل نہیں ہوگا اور نہ ہی مسلمانوں کے لیے قابل قبول ہوگا جب تک کہ اسے مندرجہ ذیل بنیادی اصولوں یعنی جغرافیائی طور پر متصل اکائیوں پر وضع نہ کیا جائے۔ ان خطوں کی حد بندی کی گئی ہے جن کی تشکیل کی جانی چاہیے، اس طرح کی علاقائی تبدیلیوں کے ساتھ، جو کہ ضروری ہو، کہ جن علاقوں میں مسلمان عددی طور پر اکثریت میں ہیں، جیسا کہ ہندوستان کے شمال مغربی اور مشرقی زون میں، کو آزاد ریاستوں کی تشکیل کے لیے گروپ کیا جانا چاہیے۔ اجزاء کی اکائیاں خود مختار اور خودمختار ہوں گی۔

 

قرارداد پاکستان میں جس اسکیم کا مطالبہ کیا گیا تھا وہ تقریباً اسی تصور سے ملتا جلتا تھا جس کا اظہار اقبال نے 1930 میں الہ آباد کے خطاب میں کیا تھا۔ اس طرح اقبال کے الگ وطن کے تصور نے 1940 میں پاکستان کے سیاسی مطالبے کی بنیاد کا کام کیا۔ جناح نے بھی ان الفاظ میں اس کی تصدیق کی۔ اقبال اب ہمارے درمیان نہیں رہے لیکن اگر وہ زندہ ہوتے تو یہ جان کر خوش ہوتے کہ ہم نے وہی کیا جو وہ ہم سے کرنا چاہتے تھے۔ 

Disclaimer: All images that are featured in this article are copyright of their respective owners